Carta astral, revolución solar y tránsitos.

astrologia psicologica

¿Qué diferencia hay entre carta astral, tránsitos y revolución solar?

La carta astral

(tema natal) es un mapa de los símbolos inherentes al desarrollo evolutivo de la persona, un mapa que nos orienta en la búsqueda de comprensión e investigación de nuestro carácter a lo largo de toda nuestra vida.

Los tránsitos y revolución solar

(carta anual) son las técnicas astrológicas  que nos posibilitan entender lo que en el momento o año presente la vida nos pide actualizar y comprender de nosotros mismos. Dicho de otro modo, un mapa simbólico de los temas a los que este carácter básico que nos muestra la carta natal, se va a tener que enfrentar cada año. Por lo tanto, más que elementos de reflexión sobre nuestro carácter e individualidad esencial, nos ofrecen elementos de reflexión sobre el sentido y propósito del año que estamos viviendo.

Así la carta astral es el potencial de la esencia natal que tiene como meta ideal su despliegue progresivo a lo largo de toda la vida, mientras que la carta del año y los tránsitos, nos ofrecen un mapa de la posibilidad de actualizar el potencial inherente en la persona, durante el año en curso.

Carta astral como semilla

Podemos entender el tema natal metafóricamente como una semilla que progresivamente se va actualizando a partir del acto de su nacimiento y durante el transcurso de toda su existencia de la misma manera que las naranjas que en el futuro dará un naranjo ya están presentes en forma latente en su semilla.

La astrología psicológica comprende al ser humano como un ser que continuamente está llegando a SER lo que en esencia ya ES al nacer y de esta forma el tema natal es entendido como una imagen simbólica del propósito evolutivo del alma. Como toda semilla, la imagen del tema natal contiene en forma latente el potencial del ser, la esencia de lo que ya somos inconscientemente desde nuestro nacimiento.

Espacio de reflexión vital:

Lo que se ofrece es un espacio a la reflexión vital, y no una mera transmisión por parte del astrólogo, de información sobre predicciones proyectadas hacia una fantasía de futuro desvinculado del presente. No existe un futuro que no esté contenido ya en el presente como potencial latente. ”Pre-ocuparnos” de un futuro hipotético no nos permite “ocuparnos” del devenir presente; y al desocuparnos del presente vivimos solo con fantasías vinculadas a un futuro ilusorio.
El tesoro de la astrología no radica tanto en las definiciones de cómo es una persona sino en el hecho de que nos muestra cómo podría llegar a ser a fin de vivir en mayor sintonía con su verdadero ser esencial y con la razón invisible por lo que está aquí.

Cuando tu hijo (o el dinero, la ambición de poder, la búsqueda del Príncipe Azul, etc) deviene la razón de tu vida, has abandonado la razón invisible por la que estás aquí”. J.Hillman

 

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Viaje Mítico del alma

libro viaje mítico

Prólogo del libro El viaje mítico del alma.

Cuando Josep María me propuso prologar el Viaje mítico, la primera duda que me surgió fue ¿cómo a un astrólogo como yo le encargan prologar un libro de Tarot?

Del Tarot tengo conocimientos generales, pero… Después de leer el Viaje mítico, y aprender algunas particularidades del Tarot, me di cuenta de que mis conocimientos astrológicos estaban como reforzados porqué Tarot y Astrología son conocimientos afines en cuanto al objetivo: investigar, profundizar y aprender a dialogar con la psique, si bien cada uno con instrumentos propios: la Astrología con la carta astral y el Tarot con sus arcanos mayores; ambos describen paisajes anímicos que el propio sujeto desconoce.

A continuación, siguen algunos de los elementos afines entre ambos conocimientos.

Tarot y Astrología son lenguajes simbólicos

En el conocimiento simbólico el sujeto y el objeto se vuelven uno y por ello, el que conoce y lo conocido pierden su distancia. Uno de los postulados fundacionales astrológicos afirma que: tal y como es en el macrocosmos es en el microcosmos, es decir, hay dos planos existenciales relacionados, no causalmente, sino que un plano refleja al otro, de este modo, el estudio del cielo exterior (cosmos) es a la vez el reconocimiento de un firmamento interior (psique).

Hay una sincronía entre ambos planos existenciales lo que permite trazar analogías entre los acontecimientos de ambos planos, aparentemente independientes. Se reducen así las distancias entre lo que llamamos vida externa y vida interna, hasta el punto de que se muestra como mera ilusión la extendida creencia de que existe una independencia entre lo que nos acontece en la vida y lo que somos. El ver la vida como si lo que nos sucede no tiene relación con nuestro estado anímico se llama destino. En cambio, cuando el exterior que me afecta es una manifestación del interior en un plano existencial más denso, aparece la libertad esencial del sujeto para encontrar la forma más adecuada de expresar su ser. Si afrontamos seriamente este modo de ser y estar en el mundo, entonces somos libres y responsables de la respuesta que damos al exterior y estamos involucrados con cualquier hecho en la vida que tenga una resonancia con nosotros.

La Astrología y el Tarot como lenguajes simbólicos responden a la conexión entre los misterios de la psique y la profundidad del cosmos que se explicitó en el antiguo principio hermético de la conexión entre el macrocosmos celeste (Anima Mundi) y el microcosmos de la psique humana (alma personal o el Ermitaño en el Viaje mítico).

La Astrología y el Tarot surgen en el contexto de una visión del mundo que reconocía la existencia de un principio ordenador universal, un Logos universal o Anima Mundi, equivalentes a una inteligencia universal presente en todos lo niveles y planos de la realidad. Nuestra cultura da por supuesto que la única fuente de significado vital, de conciencia, y de estados anímicos es la propia mente humana y esta visión del mundo fue emergiendo al mismo tiempo que fuimos desencantando al mundo y considerando a la Tierra y el Cosmos exterior como materia muerta carente de alma, de sentido y de propósito trascendente. Pero ninguna otra cultura anterior a la nuestra se había sentido tan alineada y aislada por considerar a la Naturaleza y al Cosmos como materia muerta y cosificada.

Quizás parte de la profunda crisis ecológica y de valores que estamos viviendo como sociedad la veamos como una oportunidad de volver a dotar de alma al mundo y reinventar una nueva relación entre ser humano, Naturaleza y Cosmos. Al fin y al cabo, tan sólo hace unos pocos miles de años que el ego racional con el que exclusivamente nos identificamos emergió de su cuna la Naturaleza o sea de la psique colectiva.

El astrólogo o el tarotista

El astrólogo o tarotista no es un profesional que adivina hechos objetivos, sino que su tarea esencial consiste en la toma de conciencia de aquello que Jung llamaba mutua connivencia secreta. Dicho de otro modo, descubrir la complicidad entre sujeto y objeto.

Metafóricamente hablando, una de las funciones esenciales del astrólogo o tarotista es la de actuar como un lutier que ayuda afinar el instrumento de la conciencia a fin de armonizarla con la cualidad del tiempo que le toca vivir. Hay tiempos para mostrar nuestro espíritu emprendedor y tiempos parala meditación e introspección, tiempos para el gozo y la despreocupación y tiempos para el rigor y el esfuerzo. Mejor estar atento a la partitura para no seguir rockanroleando cuando en el tocadiscos cósmico empieza a sonar el vals. La adaptación al momento presente es revisable constantemente, ya que lo que ha sido útil durante determinado ciclo de nuestra vida no necesariamente nos va a seguir funcionando y orientando en otro periodo vital como muestra el arcano de la Muerte.

La imaginación como órgano cognoscitivo del alma

El órgano cognoscitivo del alma es la Imaginación y ésta, aunque desvalorizada por el conocimiento racional, no es subjetiva, sino que posee sus propias leyes extraídas de unos saberes que hunden sus raíces en la mitología universal, la cosmología, la filosofía platónica y los arquetipos del inconsciente colectivo que explora la psicología profunda. Un conjunto de saberes de valor atemporal y universal ante el cual el ser humano contemporáneo se sigue sintiendo reconocido y aludido en su naturaleza más esencial. La Imaginación se expresa a través de ficciones, mitos, relatos, cuentos, sueños, etc. en donde prevalece el reconocimiento esencial y el significado existencial frente a la veracidad de las historias contadas. La validez de la ficción no reside en su literalidad, sino en su capacidad para resonar en forma de Imágenes en el interior del sujeto. El Viaje mítico es una gran ficción que usa a los arcanos mayores del Tarot como metáfora que describe situaciones anímicas que permanecían inconscientes en el fondo de la psique. Cuando el sujeto rescata de las sombras aspectos de su identidad esencial, vive una experiencia de liberación imposible de contar; tan solo se puede experimentar.

El tiempo

El tratamiento del tiempo es similar en ambas disciplinas. Hay un tiempo rápido, cuantitativo, (el que mide un reloj) que adquiere estructura y densidad para marcar una sucesión rítmica de cualidades. En el Viaje mítico se le nombra como presente o momento presente; es el tiempo del ego o, mejor dicho, es el mismo ego que con su actividad produce el momento presente.

El tiempo del alma, en Astrología posee cualidades saturninas, de modo que fluye tan lenta y densamente que incluso se detiene, invitándonos a no dispersarnos, a concentrar la energía en lo esencial, en una sola dirección significativa a fin de responsabilizarnos de la externalización del proyecto cósmico que somos.

El proyecto cósmico reside en el inconsciente colectivo y, por consiguiente, no tiene objetivo ni metas, pero que a través del darse cuenta se manifiesta también en objetivos y metas. En el Viaje mítico, el tiempo del alma está identificado como tiempo psíquico o presencia y es la forma que tiene el ego, a rebufo del alma, de vivir la eternidad en el tiempo. Tanto la Astrología como el Tarot poseen el saber de que las cosas suceden cuando son afines al espíritu de su tiempo; dicho de otro modo, cuando comparten las mismas cualidades.

El Viaje visto como la carta astral del tarot.

La gran aportación del Viaje mítico es que dota al Tarot de una herramienta para penetrar en las profundidades de la psique como lo es la carta astral en Astrología. Las consultas de Tarot tienen, en general, menos vuelo que las de Astrología ya que giran alrededor de un problema que plantea el consultante. Con el Viaje mítico, es posible visionar el estado de arte de la psique sin necesidad de llegar a él a través de problemas concretos.

La carta astral se basa en la conexión existente entre ser humano y Cosmos. Por ello presupone que hay una correspondencia significativa entre dos acontecimientos que, sin estar relacionados casualmente, están sincrónicamente conectados. Por un lado, el nacimiento de un ser humano en la Tierra y por el otro las posiciones astronómicas que se manifiestan en el cielo en ese mismo momento.

Esas configuraciones planetarias (cielo) son a la vez símbolos arquetípicos inherentes al ser psicológico que nace (tierra). De este modo, el tema natal nos ofrece un mapa simbólico de la psique, una guía en nuestra tarea de autoconocimiento y una herramienta orientativa a fin de reflexionar sobre el sentido de las experiencias que van tejiendo el entramado de nuestro devenir existencial. De ahí que hayamos percibido una correspondencia entre la profundidad del cosmos y el misterio de la psique.

El Tarot también vincula dos acontecimientos casuales pero sincrónicos. Un estado anímico del consultante y los arquetipos referenciados por los arcanos mayores que “azarosamente” elige el consultante y los muestra en la “tirada de cartas”. El Viaje se va realizando con las sucesivas “tiradas” para llegar a los distintos rincones de la psique. Tanto la carta astral como el Viaje mítico exploran el Anima Mundi.

Animo a los lectores a despojarse de prejuicios mentales a fin de adentrarnos en este apasionante Viaje mítico por el Universo del alma personal que retorna como Anima Mundi. Animo también a acompañar nuestro intelecto con la sensibilidad poética de nuestra mente intuitiva, de forma que el profundo conocimiento sobre los arcanos mayores del Tarot que nos ofrece Josep María Solanas se convierta en un reconocimiento de las Imágenes y anhelos que pueblan nuestro propio paisaje interior.

Lluís Gisbert, astrólogo

Resumen Libro

En el libro se explora el universo de la psique en formato de viaje. Se visitan los distintos paisajes anímicos utilizando como mapa a los arcanos mayores del tarot. El tarot como lenguaje simbólico que utiliza imágenes de la cultura europea, dirigido a establecer un diálogo con el inconsciente. Está orientado a describir (no adivinar) los estados del alma, siempre presentes, pero ocultos entre los hechos a los que da significado.

El autor del libro es J.M. Solanas, catedrático de ingeniería en TecnoCampus de Mataró y a vez experto en lenguajes simbólicos como la cábala o el tarot. Autor también del libro «Univers = Anima Mundi».

Enlaces para la compra del libro:

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Som iguals, o no? Capítol dedicat al feminisme i l’astrologia, de la colaboració entre Lluís Gisbert i Cristina Genebat

som iguals

Capítol 12 Astrologia i feminisme

Hi va haver una època de la meva vida en la que també vaig estudiar astrologia. Hi vaig anar a parar per aquesta tendència meva a buscar connexions. Una altra vessant de la intèrpret que hi ha en mi que, en un moment donat, es va interessar per les estrelles i tota la mitologia que les envolta. Em vaig apassionar. Em vaig comprar tots els llibres, també. En aquell moment, sempre que en tenia ocasió, mirava de convèncer els meus amics de com de fascinant era l’astrologia. Encara m’ho sembla però ara ja no vull convèncer ningú. Potser perquè ara em sap més greu fer-me pesada o potser, simplement, perquè m’he fet gran i tinc menys temps i menys ganes de convèncer ningú de res.  Ara que estic aquí sola, davant de l’ordinador, confesso que encara em passa que hi ha gent de qui recordo el signe i no recordo el nom. Molta gent. És una excentricitat meva de la que no n’estic especialment orgullosa, però no la puc evitar: oblido més fàcilment un nom que un signe del zodíac. En la meva època astrològica tot m’ho mirava des d’aquest punt de vista i vaig aprendre tantes coses que aquest llenguatge ha passat a formar part de la meva vida i quan, de tant en tant, hi torno, m’emociona veure que encara em sorprèn i em brinda moments d’inspiració que, per mi, no tenen preu.

En aquests temps de redefinició del meu feminisme, feia dies que em rondava que, probablement, hi ha alguna manera astrològica d’explicar aquest auge del feminisme del segle XXI però no en sé prou per veure-ho sola o sigui que li escric al meu professor d’astrologia, el Lluís Gisbert, per preguntar-li la seva opinió. Em respon immediatament el mail i m’avança que estaríem parlant d’una quadratura entre Urà i Plutó, però que ja m’ho explicarà el dia que ens trobem. Trobem-nos, doncs, si us plau.

En astrologia, els planetes que estan més enllà de Saturn, els que va caldre inventar el telescopi per descobrir-los, són els considerats transpersonals. Els planetes transpersonals, parlen d’èpoques, de cicles de la humanitat. Triguen moltíssim a fer la volta al sol. Urà triga 84 anys i es passa set anys en el mateix signe i Plutó en triga 250 i es passa entre 12 i 34 anys en el mateix signe, una mitjana de 20 anys perquè la seva òrbita no és regular. A mi, sempre em resultaven més difícils d’interpretar en una carta natal perquè anaven més enllà del propi individu. Cal tenir certa consciència històrica per interpretar-ne bé la seva influència i la consciència històrica només es pot tenir si es mira agafant una mica de perspectiva. A toro passat, vaja. És difícil delimitar una època quan hi ets a dins. Jo no en sé prou d’astrologia com per posar el feminisme i aquesta quadratura entre Urà i Plutó en comú o sigui que faig un cafè amb el Lluís, que en són tres perquè la conversa se’ns allarga i tot el que m’explica em fascina, com era d’esperar.

Com us deia, ja no tinc aquelles ganes jovenívoles de convèncer ningú sobre l’interès de l’astrologia o sigui que tots els escèptics i escèptiques a qui, de cop i volta, aquest capítol pugui fer mandra us el podeu saltar tranquil·lament i passar al següent però aviso que, per mi, és un dels més apassionants de tot el llibre.

Em trobo amb el Lluís amb llibreta i gravadora. El conec, sé que fliparé amb el que m’expliqui i no em vull perdre res.

Repassem un moment el que Urà i Plutó representen, arquetípicament, en astrologia. Urà és prometeic. Representa el fet que la creació és continuada, que l’evolució és permanent. Els canvis de paradigmes, les revolucions socials, les avantguardes artístiques, els avenços tecnològics o científics, són processos uranians. Plutó, en canvi és dionisíac. Destructiu en un sentit transformador i conseqüentment, innovador . Té a veure amb treure a la superfície tot el que ha estat reprimit, tot allò que és libidinós, sexual i també tots els tabús. Té a veure amb el trencament traumàtic amb alguna cosa a la que estàvem aferrats que havia tingut vida però que ja no la té: les creences, les fes… arriba un moment que ja no tenen vida i només són formes i entren en decadència. La decadència és plutoniana. En un moment plutonià, constel·len les forces revolucionàries amb la reacció fervorosa de les estructures que es senten amenaçades. Aquestes reaccions que no són altra cosa que pors i inseguretats,  també són temes de Plutó.

Quan aquests dos planetes es posen en relació,  són dues forces que, ajuntades, resulten molt transformadores: porten avenços científics, noves corrents de pensament, però també porten revolucions, desobediència civil…  i, com dèiem, reaccions a aquestes revolucions i per tant totalitarismes i repressió.

En aquest punt se’m posa en comú la revolució feminista amb el creixement exponencial de l’extrema dreta arreu del món, però no només la revolució feminista, també les primaveres àrabs i les seves conseqüències o la revolució ecologista que està a punt de produir-se d’una manera que necessitem com l’aire que respirem (literal com l’expressió) i que ja veurem si el senyors Trump, Bolsonaro, Salvini… i el sonat que tenim aquí, que vol tornar a fer la reconquesta, ens deixaran dur a terme. Dependrà de si podem sostenir la democràcia i de si la majoria de gent que vota és més o menys imbècil.

M’he despistat. Torno a l’astrologia.

En aquest moment, per ser més exactes des de 2007 i fins a 2020, hi ha una quadratura d’aquests planetes.

Per entendre les opcions d’aspectes en els cicles planetaris,  fixem-nos un moment en la lluna respecte al sol. (des del punt de vista de la terra, o sigui el nostre, perquè estic parlant d’astrologia geocèntrica) La lluna té quatre fases que tots coneixem: lluna nova, quart creixent, lluna plena i quart minvant. La lluna nova que és quan no es veu, és quan el sol i la lluna estan a la mateixa banda respecte a la terra, és quan estan en conjunció. La lluna plena els posa en oposició i els quarts, com el seu nom indica,  és quan hi ha la quadratura. Cada nou cicle comença en una conjunció, passa per una  quadratura, després es realitza en una oposició, passa per una altra quadratura i desemboca en una nova conjunció i així fins a la fi dels temps perquè per això són cicles.

Ara, Urà i Plutó estan en una quadratura creixent, és a dir, en la quadratura anterior a una nova oposició.

Si ens posem a observar el feminisme dels darrers 250 anys entenent el feminisme com a moviment social (això no vol dir que no hi hagués dones que es reivindiquessin abans, evidentment)  i el mirem des del punt de vista de l’astrologia,  veurem que estem en una cinquena fase. Si ho mirem per èpoques, podrem observar que, en cadascun d’aquests cinc moments hi hagut algun tipus de salt evolutiu.

La primera oposició important dels darrers 250 anys inclou el moment de la revolució francesa. Urà estava oposat a Plutó entre 1787 i 1798. El 1792, a Anglaterra, la Mary Wollestonecraft va escriure el primer document considerat manifest feminista que es diu “La vindicació dels drets de la dona” . “No aspiro a que tinguin poder sobre els homes sinó sobre si mateixes” Mentrestant, a França hi té lloc la revolució francesa. (l’astrologia té aquest factor sincrònic que fa que, esdeveniments amb el mateix esperit o el mateix caire, passin a diferents llocs a la vegada) Durant la revolució francesa, dones d’àmbits i nivells socials molt diferents hi juguen un rol molt important. La primera organització política, feminista que hi va haver a França i que es deia “ La Société patriotique et de bienfaisance des amies de la vérité”, es preocupava per la defensa dels drets de les dones, particularment la seva llibertat d’educació i el dret de divorci. I es van treure la cotilla, com diu la Viv.

La següent conjunció d’Urà i Plutó, va ser entre 1845 i 1856. Hi ha grans esdeveniments polítics i socials a nivell universal, en aquest període, entre les dues revolucions industrials. Marx i Engels redacten el “manifest comunista”, Thoreau escriu les seves dues grans obres “La desobediència civil” i “Walden o la vida als boscos” i sorgeix el trascendentalisme. El trascendentalisme, era un moviment filosòfic segons el qual l’ànima de cada individu és idèntica a l’ànima del món i conté allò que conté el món sencer. Posa Déu en relació a la intuïció de cada individu i preveu l’adveniment d’una nova era  Pel que fa al feminisme, apareixen les llavors del que seran els primers moviments sufragistes.  L’any 1848 es signa la declaració de Sèneca falls, redactada per Elisabeth Cady Stanton, que es compromet a vetllar pels drets civils i socials de les dones. L’any següent Amelia Bloomer crea  el primer diari  considerat feminista “The Lily” dedicat als interessos de la dona.  També a Anglaterra, Harriet Taylor Mill publica els seus escrits filosòfics sobre feminisme, encara que signats pel seu marit.

L’oposició següent, que va de 1896 a 1907 duu l’aparició dels primers partits socialistes i el sufragisme feminista esdevé més militant, més activista i es fa internacional.  L’any 1902, per exemple, es duen 37000 firmes al parlament britànic pel dret de la dona i és de suposar que, abans de l’era d’internet, aconseguir 37000 firmes no devia ser empresa fàcil.  Emmeline Pankhurst funda el moviment sufragista britànic. El seu activisme la duu a la presó un parell de vegades, però, poques setmanes després de la seva mort, el seu somni s’acompleix i les dones obtenen, a Anglaterra, el dret a vot.  Emma Goldman, als estats units, inclou idees feministes a l’anarquisme i crea el diari “Mother Earth”. També és detinguda en diverses ocasions per donar a conèixer informació sobre l’anticoncepció, l’amor lliure, i per fer proclames antimilitaristes… una altra gran veu del feminisme. “Si no puc ballar, no és la meva revolució” . M’encanta aquesta afirmació. Segurament ella deia ballar en sentit figurat, però a mi, em deixa un regust de feminisme molt femení que m’entusiasma i m’inspira i decideixo fer-me la meva, al segle XXI, i la torno a escriure, aquest cop amb majúscules: “SI NO PUC BALLAR, NO ÉS LA MEVA REVOLUCIÓ”

El 1903, dit sigui de pas, Marie Curie rep el primer premi Nobel atorgat a una dona de la historia.

I d’aquí ja anem a la conjunció següent que va de 1960 a 1972, en la que sorgeix el feminisme com a tal, com el coneixem avui, i que alguns anomenen segona onada del feminisme.

L’any 1963, la Betty Friedan publica “La mística femenina” que és un altre llibre referent del feminisme actual amb el que va aconseguir el premi Pulitzer l’any 1964. L’any 1970 n’havia venut 5 milions de còpies. Després, el 1966 va fundar la “National Organisation for Women” (NOW) que és l’organització feminista més important dels Estats Units i una de les més antigues de la història. Un any més tard, el 1967 es crea el “New York radical women” i el 1970 es publica “Our bodies, ourselves” escrit per dotze activistes feministes de Boston. Mentrestant, a França, s’inicien les revoltes del Maig del 68 que acabaran fent-se extensives arreu del món occidental i que generaran alguns avenços que no han tingut volta enrere a certs nivells com la llibertat sexual, (es va popularitzar l’ús de la píndola anticonceptiva, per exemple)  o la igualtat de drets, la reformulació del patró de relacions…

Actualment, estem a la primera quadratura d’aquest cicle que es va iniciar amb la conjunció anterior, entre el 1960 i el 1972. Astrològicament, doncs, estaríem passant la crisi que ens força a revisar tots els valors que es van posar en marxa durant aquells anys, i la plenitud d’aquest cicle, hauria d’esdevenir en la propera oposició entre Urà i Plutó,  entre els anys 2045 i 2050.  Amb l’auge del feminisme, des de 2007, hem viscut les primaveres àrabs, la crisi econòmica de 2013, el moviment dels indignats l’any 2015, la crisi, a França, dels armilles grogues… i a casa nostra, el procés. No en parlaré gaire perquè no parlaríem d’una altra cosa, però és el rerefons del nostre dia a dia. L’escenografia sobre la qual, ens toca fer la funció des de fa uns quants anys. I després hi ha els altres. “El lado oscuro de la fuerza” .Trump i la resta de perles d’extrema dreta que pugen disposats a rebentar-nos la revolució. Però el procés és uranià. L’entorpiran molt però no l’aturaran: no podran.  La crisi està servida i la quadratura realitzada. Ara toca desentortolligar-la amb paciència, amb maduresa social, mirant de no prendre mal. Algunes de les llavors dels anys 70 que ara es reivindiquen amb tant de furor, haurien de veure la seva materialització entre 2045 i 2050.  Per materialització entenc que totes aquelles coses per les que ara hem d’empènyer i que ens fan la sensació d’estar nedant contra corrent, a partir del 45, estaran establertes sense soroll. I no hi haurà volta enrere. Després vindrà una altra quadratura i la posterior conjunció, que farà començar un nou cicle però no vaig tan lluny. Això ja no ho veurem. És o no és apassionant? Gràcies Lluís per acompanyar-me, una vegada més, a passejar per les estrelles.

 

Capítol 12b Mal moment per Mercuri

 

Li pregunto al Lluís si hi ha alguna cosa, en astrologia, que contempli una opció més enllà de la clàssica dualitat masculí femení. Un hermafrodita, algú que estigui a mig camí, algú neutral, equidistant… riem perquè és un moment delicat per l’equidistància. Parlem de Mercuri. Mercuri és el nom que rep Hermes en la mitologia romana. Els planetes del sistema solar, tenen noms de deus de la mitologia romana, que es corresponen amb deus de la mitologia grega, i que representen, en general, el mateix mite. Mercuri és Hermes. Fill de Zeus i de Maya i déu del comerç i dels lladres però també deu de les fronteres i dels viatgers que les creuen,  de l’educació i de l’ensenyament, dels oradors, dels poetes… Em cau bé Mercuri. Després de molta peripècia i alguna que altra disputa, Mercuri fa les paus amb Apol·lo i, a canvi de la seva lira, aquest li entrega una vara que té el poder de reconciliar els enemics. Mercuri obre camins entre els Deus i els homes, és un cercador de pactes, una mena de mèdium, un intèrpret i un constructor de ponts. Segurament, per això m’agrada.

En astrologia, Mercuri representa els principis de comunicació, la racionalitat, la capacitat de modificar els patrons de pensament, la curiositat, la  cerca de la inspiració, la flexibilitat mental, vaja.  Com el mineral que duu aquest mateix nom, que no és ni sòlid ni líquid, i que s’adapta al seu contenidor. D’uns anys ençà, però, el mineral té molt mala premsa perquè se n’ha descobert la toxicitat. Aquells meravellosos termòmetres de mercuri, infal·libles per mesurar la febre, ja no es fabriquen. Els hem canviat pels digitals que marquen la temperatura que volen, quan volen. Recordo quan es trencava un d’aquests termòmetres i ens deixaven jugar una estona amb la boleta màgica que es dividia en centenars de boletes per tornar-se a ajuntar sense haver perdut ni una mica de volum. Pura màgia! Ara, els nens, ja no juguen amb la boleta de mercuri. Ara, se la mengen amb el peix.

I després, l’altre ús tradicional del mercuri era la fabricació de miralls. Aquest objecte destinat a retornar-nos la nostra imatge al revés. Per a la majoria de nosaltres, la convivència amb el mercuri, ens ha aportat informació sobre nosaltres mateixos: la febre i la imatge. Tòxic i poètic a la vegada.

Encara que representat per un home fort amb ales als talons, Mercuri no es llegeix, astrològicament, com una figura masculina. És neutre i es llegeix per les qualitats que representa més enllà del gènere.

Xerrant amb el Lluís, ens adonem que és un mal moment per Mercuri. Potser perquè els moments de revolució no casen amb les mitges tintes. És un mal moment pels grisos, un mal moment per l’equidistància i un moment molt complicat pel matís. Un moment d’apostes fortes, de tries, de tot a una carta. Un moment de “si no estàs amb mí estàs en contra meva”. Un moment de posicionaments extremats on l’equidistància és titllada de covardia i l’equidistant milita en el silenci per no posar-se al mig del foc creuat. Un moment on, malgrat les ales als peus, Mercuri, apedregat,  vola cada cop més baix i és forçat a tocar de peus a terra i a confondre’s amb el paisatge, com un camaleó.  Per a algú com jo,  de naturalesa bastant equidistant (i no estic parlant de política, no em toqueu la pera que ja m’heu entès), un moment de merda per escriure un llibre, segurament. O un moment on ho necessito més que mai. Depèn de com es miri. Depèn de com m’ho prengui. Posem que m’ho he pres com un sí.

La consulta psico-astrológica

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CONSULTA PSICO-ASTROLÓGICA

Carta astral, revolución solar y tránsitos. Duración 2h30’

La consulta psico-astrológica

La astrología psicológica nada tiene que ver con la predicción de acontecimientos externos, sino que su función es iluminar y orientarnos en la comprensión de nuestro “mundo interno” y su indisoluble relación con su correspondiente “mundo externo”.

Transformamos la pregunta enfocada en el “porqué” en una reflexión orientada hacia el “para que”. Dicho de otro modo; «¿Para qué me pasa lo que me pasa?» «¿Qué sentido tiene?» «¿Qué nueva comprensión de mí mismo tengo la oportunidad de alcanzar?».

Sólo el necio está interesado en la culpa de los demás, puesto que no puede cambiarla. El sabio aprende sólo de su propia culpa. Se preguntará a sí mismo: ¿quién soy puesto que todo esto me está ocurriendo? Para encontrar la respuesta a esta pregunta destinal, mirará en su propio corazón”. C..Jung.
La consulta psico-astrológica nos lleva a re-descubrir la íntima relación entre ser humano y Cosmos (psique & cosmos), y comprender que las leyes y ciclos que observamos en los movimientos planetarios son a la vez inherentes a los procesos cíclicos de nuestra evolución psicológica.

De ahí el postulado astrológico: “tal y como es en el macrocosmos es en el microcosmos”, donde conocimiento del cosmos y conocimiento de uno mismo van a la par.

¿Qué diferencia hay entre carta astral, tránsitos y revolución solar?

La carta astral (tema natal) es un mapa de los símbolos inherentes al desarrollo evolutivo de la persona, un mapa que nos orienta en la búsqueda de comprensión e investigación de nuestro carácter a lo largo de toda nuestra vida.

Los tránsitos y revolución solar (carta anual) son las técnicas astrológicas que nos posibilitan entender lo que en el momento o año presente la vida nos pide actualizar y comprender de nosotros mismos. Dicho de otro modo, un mapa simbólico de los temas a los que este carácter básico que nos muestra la carta natal, se va a tener que enfrentar cada año. Por lo tanto, más que elementos de reflexión sobre nuestro carácter e individualidad esencial, nos ofrecen elementos de reflexión sobre el sentido y propósito del año que estamos viviendo.

Así la carta astral es el potencial de la esencia natal que tiene como meta ideal su despliegue progresivo a lo largo de toda la vida, mientras que la carta del año y los tránsitos, nos ofrecen un mapa de la posibilidad de actualizar el potencial inherente en la persona, durante el año en curso.

Carta astral como semilla: Podemos entender el tema natal metafóricamente como una semilla que progresivamente se va actualizando a partir del acto de su nacimiento y durante el transcurso de toda su existencia de la misma manera que las naranjas que en el futuro dará un naranjo ya están presentes en forma latente en su semilla.

La astrología psicológica comprende al ser humano como un ser que continuamente está llegando a SER lo que en esencia ya ES al nacer y de esta forma el tema natal es entendido como una imagen símbólica del propósito evolutivo del alma. Como toda semilla, la imagen del tema natal contiene en forma latente el potencial del ser, la esencia de lo que ya somos inconscientemente desde nuestro nacimiento.

Espacio de reflexión vital: Lo que se ofrece es un espacio a la reflexión vital, y no una mera transmisión por parte del astrólogo, de información sobre predicciones proyectadas hacia una fantasía de futuro desvinculado del presente. No existe un futuro que no esté contenido ya en el presente como potencial latente. ”Pre-ocuparnos” de un futuro hipotético no nos permite “ocuparnos” del devenir presente; y al desocuparnos del presente vivimos solo con fantasías vinculadas a un futuro ilusorio.

El tesoro de la astrología no radica tanto en las definiciones de cómo es una persona sino en el hecho de que nos muestra cómo podría llegar a ser a fin de vivir en mayor sintonía con su verdadero ser esencial y con la razón invisible por lo que está aquí.

Cuando tu hijo (o el dinero, la ambición de poder, la búsqueda del Príncipe Azul, etc) deviene la razón de tu vida, has abandonado la razón invisible por la que estás aquí”. J.Hillman

Psico-astrología:

Psique es un término de origen griego cuyo significado es alma. De ahí que la consulta psico-astrológica está al servicio del alma más que al servicio del ego y su anhelo/pulsión de predicción y control sobre la vida.

Conocernos a nosotros mismos siempre requiere reconocernos a través del reflejo que se deriva de nuestra relación con el mundo y sus circunstancias. Esto es lo que nos muestra la consulta psico-astrológica: el íntimo vínculo existente entre nosotros y las circunstancias vitales que nos tocan vivir y la posibilidad de responder a ellas de forma única y creativa en la medida que somos conscientes de ello. Dicho de otro modo; la constante y eterna correspondencia que se establece entre Cielo exterior y Cielo interior, lo que los antiguos astrólogos y filósofos llamaban la ley de correspondencias entre macrocosmos y microcosmos.

la consulta psico-astrológica es un espacio de reflexión que nos posibilita vivir e intuir más conscientemente la conexión existente entre los hechos, crisis vitales y circunstancias de nuestra vida y el sentido de estos en el contexto de nuestro propósito vital.

El objetivo esencial de la la consulta psico-astrológica es iluminar un proceso interior que nos permita reconocer esas verdades esenciales de nosotros mismos que conocemos pero que nuestro yo cotidiana, en la mayoría de los casos, no es capaz de reconocer que sabe.

No se trata de creer en lo que nos cuenta el astrólogo sobre nuestro tema natal. Más bien se trata de permitirnos descubrir y saber por nosotros mismos, en la medida en que la visión que nos ofrece la astrología resuena con lo que ya sabemos inconscientemente.

La búsqueda del oriente (salida del sol) y la orientación astrológica

Quizás la causa de parte de nuestro sufrimiento no se encuentra tanto en lo que literalmente nos sucede como en la manera de contarnos historias acerca de lo que nos sucede.

Desde la antigüedad el ser humano ha sentido la necesidad de levantar la mirada de su propio ombligo y elevarla en dirección al cielo estrellado en busca de orientación. Lo asombroso es que en el aparentemente azaroso discurrir de los cuerpos celestes, fue descubriendo que habitaba un patrón de movimiento cíclico, matemático, geométrico, musical y previsible que le permitía orientarse en el aparente caos de los asuntos mundanos y terrenales.
Por ello, la consulta astrológica es un modo de “hacer alma/soul-making”, nos posibilita reflexionar sobre la manera o el estilo narrativo con el que nos contamos las historias sobre nuestra vida y revisarlos en contraste con las historias que el cosmos cuenta sobre la esencia de la naturaleza humana. Nos ofrece un nuevo “insight”, un nuevo punto de vista a través del cual percibir nuestra vida y reflexionar sobre nuestros problemas y sobre el sentido de nuestra vida.

La libertad del ser:

Uno de los principales objetivos de la consulta es liberarnos de seguir encadenados a la idea (freudiana) heredada culturalmente, que nos dice que tan solo somos consecuencia de las circunstancias (genéticas, biológicas, psíquicas, culturales, familiares, etc) de nuestra vida. Hemos olvidado la otra mitad de esta verdad que nos cuenta que el alma es un “a priori” de toda circunstancia externa y que cada ser humano ya nace con una huella dactilar y un carácter único e irrepetible. Por ello, dos hermanos nacidos en una misma cultura y entorno familiar responden de manera única a unos mismos condicionantes externos.

La astrología nos invita a asumir conscientemente las elecciones que determinan nuestro destino o dicho de otro modo; conocernos a nosotros mismos a través de las respuestas que damos a las circunstancias.

En definitiva, la astrología nos permite ser más libres, auto-determinarnos y con ello sentirnos menos externamente determinados a través de las circunstancias y presiones del entorno familiar, cultural y social o de la idea de” normalidad” inherente a la educación recibida. Nos invita a re-imaginar nuestra vida bajo una nueva mirada portadora de profundidad y significado. Poder vivir más plenamente y de acuerdo a nuestro carácter básico.

La astrología nos ofrece un valioso instrumento a la hora de facilitarnos la tarea de discriminar entre los valores, ideas, deseos, propósitos, automatismos, patrones de conducta, etc que surgen de nuestro interior como expresión de nuestra auténtica naturaleza, de los que hemos heredado del contacto con nuestro entorno y que nos mantienen prisioneros de nuestros propios perjuicios siendo la fuente principal de nuestro sufrimiento y síntomas.

La astrología nos invita a comprender lo que llamamos “nuestra existencia concreta” como metáfora, como representación mítica. Los acontecimientos requieren reflexión y una comprensión que nos lleve más allá de la literalidad de lo acontecido.

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Astrología “Un-modo-de-ser-en-el-mundo” – Lluís Gisbert

La astrología nos ofrece la posibilidad de vivir conscientemente el íntimo y creativo vínculo existente entre el ser humano y el cosmos vivo que lo contiene.

Nos ofrece un mapa simbólico en nuestro intento de comprensión de los paisajes, instancias y narraciones intemporales que configuran la esencia de nuestra vida psíquica.

En este sentido, la astrología ya no está vinculada al deseo de predicción literal de hechos/acontecimientos en lo que denominamos “realidad exterior” ya que su tesoro se encuentra en la capacidad de iluminar y orientarnos a través de nuestro mundo interior.

En este sentido es una fuente de “insights” sobre el significad y el propósito vital. Su esencia reside en una sabiduría que revela que solo existe un cielo que a la vez que se manifiesta exteriormente, habita en el interior de casa ser humano. Dicho de otro modo, que el inconmensurable infinito que contemplamos al elevar nuestra mirada al cielo (Cosmos) no difiere del inconmensurable infinito que puebla nuestro mundo y profundidad interior (Psique). Que las leyes y principios que gobiernan los fenómenos celestes son uno con las leyes y principios que rigen la realidad anímica.

“Lo que enseña la astronomía es como la medida externa de un libro gigantesco que ella “mide” con la más escrupulosa exactitud. La astronomía conoce al dedillo las medidas de todos los planetas y sus órbitas, conoce su tiempo de rotación y su período de revolución, conoce la materia de que están formados los soles más remotos. ¿No es esta una ciencia maravillosa? Pero ¿te satisface esta ciencia? ¿Jamás sentiste la necesidad de buscar, más allá de todas estas medidas y números, el sentido de aquellos signos, el sentido por el cual la astronomía vuelve a ser la astrología de la cual se segregó hace mucho tiempo?”

Oscar AdlerFragmento de La Astrología como Ciencia Oculta. 1930. Editorial Kier.

La gran mayoría de seres humanos de nuestra sociedad asocia la palabra astrología a ideas como superstición, creencia, adivinación, videncia, tiras de horóscopo de la prensa o al encubierto negocio y consumismo “espiritual” que se esconde detrás de muchas de las modas “new-age”.

Esta visión de la astrología es ignorada por la mayoría de seres humanos. Bajo mi opinión esto se debe a que esta manera de entender la astrología se encuentra eclipsada por dos tendencias opuestas que predominan en la actualidad. Por un lado el uso supersticioso-mercantil a la cual se ve sometida y por otro lado la actitud incrédula ante toda experiencia no cuantificable y que escapa al método científico del pensamiento positivista y materialista característico de nuestros días.

La cosmovisión astrológica: En nuestra cultura predomina mayoritariamente un punto de vista heredado del S.XVIII (La Ilustración), que da por sentado que vivimos en un cosmos físico, mecánico y carente de sentido y que la existencia humana es un devenir que acontece sobre un fondo cósmico inanimado, inerte y frío. El ser humano contemporaneo entiende que su existencia transcurre aislada de un universo carente de significado y separada del resto de la naturaleza y del cosmos.

A consecuencia de esta visión predominante, el yo moderno experimenta un profundo sentimiento de alienación y vacío, y vive inmerso en una conciencia escindida de la conciencia del alma del mundo (cosmos).

En la medida que uno profundiza en la astrología y la comprende ya no como medio de control y predicción al servicio del ego individual, sino como cosmovisión (un modo de conciencia, un modo de ser en el mundo) se hace evidente que la idea moderna que entiende al ser humano como entidad aislada y escindida de un cosmos mecánico, exterior e inanimado es una ilusión creada en la mente occidental contemporánea, que ignora el hecho de que el ser humano esencialmente es manifestación y emanación del cosmos y por lo tanto comparte su misma esencia vital.

Como dice el filósofo, historiador y astrólogo Richard Tarnas: “el ser humano es cosmos actuando”, “somos cosmos en forma humana” o “nosotros somos el modo en el que el cosmos se hace consciente de sí mismo”.

El modo de ser en el mundo materialista y escéptico equivale a una castración del intelecto, debido a que limita la realidad a una sola dimensión: la física y cuantificable, cayendo constantemente en el reduccionismo característico del sistema educativo contemporaneo . Todo lo que no es cuantificable físicamente no es merecedor de ser objeto de estudio y se ve excluido de lo que llamamos realidad: los estados anímicos, las ideas, los valores, la ética, la imaginación, y las dimensiones psíquicas y espirituales de la realidad son ignoradas por completo como objetos válidos de estudio.

De esta forma condenamos a mantener en un estado embrionario a gran parte del potencial intelectual, experimental y vivencial del ser humano.

Por otro lado la actitud credula equivale a una especie de nihilismo intelectual encubierto, ya que el genuíno interés por la verdad y la revelación interior de dicha verdad, se encuentra sometido por la necesidad desesperada y neurótica de creer en algo trascendente. Cualquier creencia es válida sin someterla a ningún examen crítico ni profundización, o sea que en el fondo no se cree íntimamente en nada (nihilismo).

El “fast food” americano también tiene su expresión psicológica y espiritual en muchas corrientes New Age: lo podriamos llamar”fast” espiritualidad o “fast” terapias; o sea cursos de fin de semana milagrosos de crecimiento personal, de sanación, etc. Sin entrar en la proliferación de sectas, gurús de toda índole y procedencia, adivinos, etc, etc.

Astrología, “una-manera-de-ser-en-el-mundo”: La astrología nos invita a mantener una actitud objetiva-racional ante la dimensión intangible y mística de la realidad, a la vez que nos acerca con sensibilidad imaginal y mística a la manifestación tangible y física de la misma. Nos confronta con el misticismo inherente en la la ciencia y con la ciencia inherente a la mística. Nos invita a objetivizar al sujeto psíquico y a la vez subjetivizar-psicologizar al objeto, dicho de otro modo, volver a percibir el vínculo de unión entre sujeto y objeto, entre el conocerdor y lo conocido, y finalmente entre el ser humano y el cosmos.

La astrología nos permite acercarnos racionalmente a las dimensiones irracionales de la existencia, a la vez que nos permite atender la dimensión irracional y subjetiva de nuestra naturaleza sin que por ello se vea eclipsada la razón.

Así la astrología nos rebela que la psique y la imaginación poseen sus propias leyes y significadores, y que estas leyes y principios son a la vez inherentes al alma del mundo. Así nos lo ha mostrado el estudio psicológico de la mitología, la psicología profunda y arquetipal y evidentemente la astrología psicológica.

¿Qué es la astrología psicológica?
Nos brinda una guía para escucharnos y observarnos, nos aporta comprensión, sentido y significado en el aparente caos azaroso de nuestro devenir terrenal.

Una verdadera astrología psicológica nos ofrece nuevos puntos de vista e “insights” desde los cuales interpretar los acontecimientos y giros de nuestra vida y nos alienta a la hora de profundizar significativamente en la investigación de nuestro carácter. Nos abre una nueva prespectiva desde la cual percibir nuestra vida con mayor sentido, profundidad y conciencia de nuestra realidad anímica, a la vez que nos acompaña en el proceso y la tarea de liberación de nuestro ser esencial al hacernos conscientes de nuestra participación creativa en el cosmos abierto y vivo del cual formamos parte.

Desde este punto de vista la astrología nada tiene que ver con alimentar nuestro impulso egoico de control sobre la vida, ni con vivir esclavos de predicciones proyectadas a un futuro escindido del presente y entendido como literalización del concepto de destino. Pero sobretodo es una visión de la astrología que nos invita a tomar conciencia de nuestra verdad interior, esa que íntimamente conocemos pero que en la mayor parte del tiempo creemos desconocer debido a que se encuentra velada por nuestros condicionamientos familares, sociales, culturales y educacionales.

Una astrología de enfoque psicológico que pone de manifiesto la íntima y significativa conexión entre el ser humano y el Cosmos como Microcosmos & Macrocosmos. Donde a la vez que profundizamos en el conocimiento de los arquetipos y leyes que rigen la vida en el cosmos, tomamos mayor conciencia de las leyes y principios que gobiernan y dotan de significado a nuestra naturaleza interior.

El estudio de la astrología nos muestra de forma transparente que los mismos principios universales que rigen el cosmos gobiernan las pulsaciones de la psique humana, que los mismos arquetipos (modelos intemporales de percibir, sentir y experimentar, o sea formas de conciencia y modos-de-ser-en-el-mundo) y leyes que animan el universo a la vez animan los procesos psíquicos, físicos y trascendentes por los que transcurren tanto el devenir humano como los ciclos naturales.

Esta manera de entender la astrología está indisolublemente vinculada a la filosofía y mitología de la Grecia Clásica y del neo-platonismo y a una “manera-de-ser-en-el-mundo” intrínseca al Renacimiento italiano y al Romanticismo alemán.

Una astrología conectada a la psicología profunda y arquetipal y a la obra de sus máximos exponentes C.G.Jung, M-L von Franz, James Hillman, etc.

También con el estudio de la historia de la mitología y las religiones comparadas, entendidas a su vez como antropología de la psique humana en autores como Mircea Eliade, Walter Otto, Karl Kerényi, Joseph Campbell, Robert Graves, etc. Con la astrología humanista de Oscar Adler, Dane Rudhyar o Alexander Ruperti y la astrología psicológica o arquetipal de Liz Greene, Richard Idemon, Rick Tarnas, R. Hand, E.Carutti, Howard Sasportas, Stephen Arroyo, etc.

Re-imaginar la astrología

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Artículo de Lluís Gisbert originalmente publicado por la Fundación C.G.Jung el 26/11/2004.

El descrédito de la astrología en la actualidad ha dejado sin apenas posibilidad de difusión pública a los que nos sentimos comprometidos con una visión y uso de la astrología que difiere de la del mundo de la predicción, la adivinación o la videncia.

Es de agradecer un espacio en el que poder reflexionar sobre esta apasionante disciplina con rigor al espíritu original de este milenario conocimiento.

Partiendo de las premisas desde las cuales apareció la configuración de la astrología en sus orígenes, revisaremos los fundamentos de esta disciplina. Es fundamental poder tener un enfoque riguroso de los objetivos primigenios de la astrología, desde el cual acercarse al mundo del símbolo, o si preferimos llamarlo así, al mundo de los dioses y arquetipos: Fieles al Telos o propósito astrológico inicial.

El ideal reflexivo, sería poder construir el tema natal de la propia astrología, del momento de su nacimiento como objeto de estudio, pudiendo entonces tal vez, interpretar su espíritu, en el objetivo de ser fidedignos a su intención y propósito.

Ante la imposibilidad de poder tener dicho tema natal vamos a intentar acercarnos a sus raíces: La astrología nace cuando el ser humano aun mantenía una relación de intimidad con su entorno, cuando el mito del héroe yoico no se había “colocado” aun en el primer plano de la conciencia humana y todavía era posible un tú, para un mundo animado (Ánima Mundi). Era un tiempo en el que a las estrellas se las percibía como entes con vida propia, como seres vivos autónomos y, por supuesto el ser humano era uno más de ese concierto vital.

Por aquel entonces el hombre no vivía escindido del cosmos que le rodeaba (lo que ahora muchos llamarían ser inconscientes o primitivos) y era portador de un saber íntimo que le revelaba que los ciclos celestes mantenían una relación sincrónica con los ciclos terrestres, o dicho de otra manera: Los ciclos en la tierra (y en los hijos de la tierra entre los cuales nos encontramos los humanos), eran el reflejo de los ciclos del cielo.

Partiendo del postulado hermético: “Tal como es arriba es abajo, tal como es dentro es fuera”, podemos pensar que la astrología explicaría: “Tal como es en el macrocosmos es en el microcosmos y viceversa”.

La dualidad inicial y mas evidente se manifiesta en la alternancia entre día y noche. Esta evidencia de la rotación de la tierra sobre sí misma nos facilita la primera experiencia de pares de contrarios: La alternancia entre luz y oscuridad, entre el reino del día, de la razón, de las realidades objetivas, de la exterioridad y el reino de la noche, de los sueños, de la interioridad, de la imaginación, del flujo de la vida no sujeto a la voluntad diurna y por lo tanto de las imágenes y de su fuente: La Psique.

La astrología está ligada mucho más íntimamente con el reino de la noche, del saber esotérico, que con el reino del día, del saber exotérico (al cual pertenece el saber científico y entre otros la astronomía).

La astrología es una disciplina simbólica que no describe hechos y realidades cuantificables. Por supuesto, su fin no es la predicción o descripción de hechos y acontecimientos externos. La finalidad de esta disciplina es el estudio de los símbolos como imágenes vivas de la psique . El estudio de estas imágenes permiten encontrar una correlación entre vivencias internas o acontecimientos externos de una vida, con imágenes o mitos del inconsciente colectivo. Esta interpretación simbólica está sostenida por tanto, en imágenes arquetípicas, o dicho de otro modo: Cumplen con la misión de retornar los hechos y acontecimientos externos al Dios al cual pertenecen, a sus raíces imaginales.

A estas imágenes no solo le prestó atención la astrología, sino también la poesía, el arte, la mitología, las religiones y sus dioses, la psicología analítica y el saber gnóstico. Desde la premisa teórica que desarrolla C.G.Jung con su concepto de Inconsciente Colectivo y su técnica de la “Amplificación” entendemos que el astrólogo, cuando contemplaba el sol, no estaba tan solo ante una literal bola de gas incandescente, sino que estaba ante un cuerpo de naturaleza “divina”, dotado de alma, (más tarde lo relacionó en la mitología griega con un dios llamado Apolo), del mismo modo que para cualquier persona con sensibilidad musical, cuando oye una pieza de Bethoveen lo que experimenta no son masas de aire que vibran, sino una excelsa obra de arte.

Siguiendo con la analogía que antes comenzamos entre los ciclos terrestres y celestes, podemos observar claramente, que el día se divide en cuatro partes fundamentales; alba, medio día, ocaso y media noche . Podemos encontrar en esta experiencia sus correspondencias simbólicas con las cuatro etapas de la vida, infancia, juventud, madurez y vejez. Las etapas del día, de predominio de la luz, corresponderían a las de la consolidación y reinado del yo diurno (juventud y madurez) y las etapas del día de predominio de la oscuridad corresponderían a las del reinado del mundo imaginal e interno (infancia y vejez).

En experiencia de sincronicidad (concepto acuñado por C.G Jung. que explica la correlación de significado de dos acontecimientos acausales) el proceso anímico en estas dos etapas tiene un significado común : La infancia nos lleva a sumergirnos en el exterior . La vejez nos sumerge ” obligatoriamente” en el límite del cuerpo a una experiencia de pérdida de la agudeza de los cinco sentidos. En el final de la vida,lo importante ya no está en la percepción de una realidad exterior, sino en la disolución o el retorno de los hechos de la vida a sus contenedores imaginales, al descubrimiento de un cosmos igual de inconmensurable que lo fue el exterior, en la infancia, pero esta vez en el interior. La analogía del alba y el ocaso.

Si nos acercamos a la vida tal y como la comprende el saber astrológico, o sea como un ciclo; un círculo y no una línea recta (tal como la ve el ego), podemos ver como la psique es el rizoma y el fin de la vida humana. Así podemos ver el nacimiento humano y la construcción de la estructura yoica como la ola que surge del mar y la vejez como la ola regresando a su matriz, proceso a la vez análogo a mitos como el de la Caída y el Regreso al Paraíso perdido.

Una de las misiones de la astrología es devolver lo que la conciencia cree hechos “azarosos” de su existencia a sus raíces imaginales, a sus dioses, conectar los avatares de la existencia individual humana con sus raíces en el inframundo.

Solemos preguntarnos por las causas de nuestras alegrías y sobretodo por los motivos de nuestros sufrimientos. La misión rigurosa del astrólogo es transformar los porqués de la vida en para-ques . Dicho de otra forma: Conectar lo que llamamos los hechos con sus significados y propósitos y por lo tanto con el significado para nuestra alma.

El yo cree, muchas veces, que los hechos están desconectados de sus significados, de la misma forma que mantiene la ilusión de estar separado del universo. Todo lo que no entra dentro del campo acotado de sus límites es un gran tu inanimado, un gran objeto externo.

Los astrólogos deberíamos esforzarnos en no leer al yo del consultante (contar lo que se espera oír o hablar de hechos pasados o futuros), sino al alma (o psique) del consultante y para ello cuenta con la única herramienta válida; el símbolo.

La tarea consiste en poder entender que entre “yo” y lo que llamamos: “hechos de mi vida”, hay una relación con significado, que es lo mismo que decir que entre yo y el Cosmos hay una relación con significado.

El yo se limita a dividir los hechos de la vida en agradables o desagradables, buenos y malos, y nos podríamos preguntar cuantas veces lo que hemos llamado épocas “malas” las hemos acabado por agradecer.

Hemos descubierto que la vida a través del encuentro con el plomo (para trazar una analogía entre la astrología y la alquimia) nos ha colocado en un camino que difería del camino que nuestra voluntad diurna creía que era el camino, y viceversa. ¿Cuántas veces lo que hemos llamado bueno (muchas de las veces que nos las hemos ingeniado para salirnos con nuestra voluntad) acabamos experimentándolo quizás como no tan “bueno”?. Por lo tanto el astrólogo, o mejor dicho la astrología no le habla al ego y su voluntad, le habla al alma y sus propósitos.

La astrología nos invita a un viaje desde Apolo, dios del sol, del día, de lo seco, la razón, lo separado, lo empírico, etc, a Dionisos; el regreso a las imágenes, a la psique, a la diversidad, a la imaginación. Por algo será que durante el día reina un solo dios, el astro Rey; Apolo, el único al que se le permite brillar y ser, pero la noche tiene la habilidad y flexibilidad para admitir la diversidad y multiplicidad de estrellas sin ningún tipo de conflicto de poder o hegemonía.

En el nacimiento de la astrología se hablaba de Cosmos, no de universo. El Cosmos es politeísta ya que el término se refiere a una dimensión donde convive en armonía la diversidad. Los nombres de los planetas están asociados analógicamente a la cosmología politeísta griega. Por otro lado, el concepto de Universo adquiere relevancia, de forma sincrónistica, con la aparición de las grandes religiones monoteístas y la hegemonía de un solo Dios redentor y salvador.

Cuando utilizamos la astrología para adivinar o para saber si nos va a ir bien en tal relación o para saber si debo invertir en tal negocio o no, en definitiva para que el yo diurno saque provecho de ella, la utilizamos en términos yoicos, no de Psique; y por lo tanto en términos de Universo, no de Cosmos.

Universo como Uno, como una sola verdad. Un único interés que reprime la diversidad de intereses que conviven en cada uno de nosotros.

Una voluntad yoica que cree vivir separada de una voluntad cósmica. Podemos adivinar en esta actitud, una falta de fe ante otra voluntad que difiera de la suya. Nos acercamos al Cosmos para sacarle provecho y para que se adapte a nuestra voluntad; en un estilo muy parecido al que Hércules empleó al bajar al Hades: Bajó a conquistar.

Cuando utilizamos la astrología para ver como puede funcionar una relación con una persona que acabamos de conocer: Cuales son sus puntos flacos etc, la astrología empieza entonces a ser utilizada en función antagonista a su espíritu inicial: Devolvernos a la experiencia de unidad con el Cosmos.

Al dejar de ser un encuentro simbólico, la astrología empieza a ocupar entonces un lugar entre el “yo” y los demás, separa en lugar de unir. Es utilizada bajo una voluntad de control, de poder, como un mapa para protegerse del encuentro con un tu.

Un tema natal literaliza una imagen. Lo podríamos comparar con una foto tomada en un instante único de la existencia en la tierra (hora, día, año) y un lugar concreto del cuerpo de la Tierra (ciudad, pueblo, país). Esa imagen nos muestra la posición de los planetas del sistema solar vistos desde un instante determinado y desde un lugar concreto (latitud, longitud) de la tierra.

Oscar Adler en su maravilloso libro “Astrología como ciencia oculta” Ed.Kier, nos conecta con la imagen del hombre “hijo de la Tierra”. Explica, con una metáfora, la inseparabilidad del hombre y el Cosmos, del principio sincronístico entre el macrocosmos y el microcosmos:

“Partimos del hecho de que nuestro cuerpo está formado por millones de seres vivos llamados células. La conciencia total de las células está contenida en la conciencia del ser humano como unidad superior y por lo tanto el reemplazo de células muertas por otras que nacen no supone un desgarro en la conciencia del hombre. Por otro lado toda alteración de estado de ánimo en el hombre hallará una forma de manifestarse en la conciencia celular, bajo la forma de alteración oscuramente percibida de la vitalidad de las células, trátese de disminución o aumento de vitalidad, según el ser humano se sienta deprimido y eufórico. Cada célula nace en un espacio de nuestro cuerpo y en un determinado instante de nuestra existencia y su propósito vital está en función del propósito vital humano.
El hombre a su vez, no es más que una especie de célula dentro de un organismo superior, participando de la vida de este organismo en la misma forma en que la célula individual participa de la vida del organismo humano. ¿Dónde se encuentra este organismo del cual el ser humano no es más que una mínima célula?”.

La respuesta de Adler es que este organismo gigantesco, que contiene a la totalidad de los seres humanos, y con ello los pensamientos, sentimientos, estados de ánimo, experiencias, percepciones, en definitiva la totalidad de la vida física, psíquica y mental de todos los seres humanos, ese organismo gigantesco es la Tierra.

La Tierra es un inmenso ser viviente integrado no solo por el reino de la humanidad, sino de la animalidad, vegetalidad, mineralidad, etc.

¿Que mejor momento que el actual para recobrar la visión y conciencia de Ánima Mundi?. Como dice James Hillman :

Descubrimos el alma del mundo en la manifestación de sus síntomas, llámese polución, contaminación atmosférica o de los océanos, extinción de especies animales y vegetales, lluvia ácida, explotación de sus recursos el más significativo: el petróleo, etc. Es ahora cuando descubrimos que la Tierra es como un gran ser humano que requiere terapia (ser atendido, ser servido) y como bien sabía Jung el hombre occidental no deja a los dioses otro campo de manifestación que no sea el de los síntomas”.

Aquí tenemos la imagen de un gran yo monoteísta (el ser humano) que no deja lugar a otros dioses y por tanto está rodeado de objetos inanimados que están a “su servicio” El espíritu politeísta de la astrología nos habla de estar “habitados” por otras voluntades que aspiran a convivir en armonía con nuestra pequeña voluntad. La astrología no está al servicio de nuestros intereses yoicos, sino que nos invita a ser nosotros los que nos pongamos al servicio: En primer lugar de Gea, y solo a través de ella, al servicio de los demás dioses del gran Cosmos.

El saber astrológico brota de un conocimiento íntimo de la Tierra y sus ciclos: Así Aries corresponde al inicio de la primavera, a esa etapa del ciclo del sol a través de la eclíptica en la cual surge el impulso de la naturaleza a la exterioridad después de una etapa de frío y predominio de la noche sobre el día (otoño e invierno) y, lógicamente, el signo de Aries está dotado de sus mismas características: Impulso, heroicidad, energía, aventura, etc…, complementado con sus aspectos sombríos: Miedo a la inactividad, a la oscuridad (metafóricamente hablando), al fracaso, a la monotonía, impaciencia y miedo a lo que no crece ni cambia, etc. Este ejemplo muestra que el saber astrológico brota de un conocimiento íntimo, metafórico y por lo tanto analógico, que requiere de un contacto vivo en un entorno vivo.

La metáfora de Adler revela que al igual que lo que dota de significado último a la existencia de la célula es su servicio a lo humano, así cada célula nace en un lugar concreto de nuestro organismo y en un momento concreto de nuestra existencia, lo que otorga significado último al ser humano es su servicio a un organismo superior del cual es hijo; Gea y con ello al Cosmos.

Al igual que una planta o animal su no se preocupa de ser bueno o malo sino que se limita a ser él mismo, la astrología no contiene en si juicios morales (el astrólogo lógicamente sí) y su tarea, está también al servicio de lo que Jung llamó : El proceso de individuación.

Seguimos con Oscar Adler:

La Tierra no es a su vez más que una “célula” integrante de un organismo superior, juntamente con otras “células” semejantes a ella -los restantes planetas del sistema solar-, forma parte del sistema solar, del cosmos solar, del cual reciben ley y sentido de vida todos los planetas con sus satélites. Una imagen de ello es que a todos los planetas con sus satélites.

Si seguimos adelante, los millones de mundos solares de “allá fuera” integran, a su vez, un ser superior y es así que todos somos miembros de un organismo inconmensurable, del Cosmos, o si se prefiere de “Dios” que está dentro de nosotros en la misma medida en que nosotros estamos dentro de él.
De ahí la visión de que cuando un ser humano nace en esta Tierra en un determinado momento y lugar, cuando la tierra lo da a luz, el hombre llevará dentro de si, como ley de su futura vida individual, la idea que en aquel momento pensaría la tierra en diálogo con el cosmos y que tal idea será la tónica de su vida, la ley por la que naciera”.

Así pues, la astrología es un arte y cada interpretación astrológica un acto creativo, espontáneo. Tan creativo y espontáneo como ese instante único y vivo en el cual cada uno nace y que se explicita en lo que el astrólogo llama tema natal.

Un mismo astrólogo en diferentes instantes de su vida y de la vida de un consultante, no creará la misma interpretación, de la misma forma que tres buenos astrólogos no crearán la misma interpretación de un tema natal.

Lo fundamental es que si son tres buenos astrólogos el cliente participará de tres buenas interpretaciones, de la misma forma que tres buenos fotógrafos no sacarán las mismas fotos de la Sagrada Familia aunque todas sea de la Sagrada Familia. Lo que sugiero es que la astrología es una disciplina creativa, en donde si no hay capacidad imaginativa no hay interpretación. Un ordenador no puede interpretar una carta, solo puede dar información, ya que no existe un tránsito de Saturno a la Luna natal separado del resto de la carta o del resto de tránsitos que se dan en un mismo periodo, o no hay solo un Sol en casa 1, sino que el tema natal es un organismo vivo donde no hay partes sueltas y separadas, es un todo interrelacionado.

La astrología no es una ciencia donde diferentes individuos con el mismo método llegan a un mismo resultado.

En la astrología no hay una realidad exterior que no sea experimentada como vivencia interna, no hay objeto sin sujeto o visto desde otro ángulo; a la astrología no le interesa un saber del Cosmos desde el Sol, sino desde la Tierra (y su satélite la Luna), ya que esa es nuestra colocación ante la realidad, esta es nuestra rica subjetividad. Esto es lo que solo nos posibilita ser dentro del arquetipo de lo Humano. Por eso la astrología es Geocéntrica y no Heliocéntrica.

Por otra parte y volviendo a los juicios morales (sujetos a la época, educación, valores sociales, familiares, etc) ¿Cómo vamos a presuponer que hay instantes buenos o instantes malos? ¿Qué en nosotros se resiste a dejar ser a ese instante único y vivo que es un tema natal, a ese pensamiento de la Tierra, cuando calificamos un aspecto de nuestra carta o una posición planetaria como mala y negativa o buena y positiva? ¿Mala y negativa para quien? ¿Quién habla en uno cuando habla de bueno o malo y desde que prejuicios? Este es otro saber que nos puede aportar la astrología, el saber de nuestros prejuicios inconscientes.

La astrología está hermanada con la alquimia desde sus inicios y cometeríamos la torpeza de simplificar, si creyésemos que los que llamamos aspectos difíciles, como por ejemplo una conjunción entre la diosa Venus y el dios Saturno (Cronos), está para ser cambiada, para que alguien se esfuerce en “superarla” ¿Cómo vamos a cambiar nosotros a un dios? Más bien el dios aparece para “cambiarnos” a nosotros, al igual que los síntomas.

¿Quien en uno no deja ser a un dios? Porqué precisamente ese es el que está sujeto a cambio, y no el dios. Lo sujeto a cambio es nuestra valoración sobre él. Pensar en “superar” un dios, cambiarlo, sería tan absurdo como pensar que el plomo alquímico está para ser cambiado en oro, creyendo que el alquimista tan solo hablaba de procesos externos. El plomo es perfecto en sí mismo, es perfecto siendo él mismo, y quizás la pregunta es ¿Qué proceso de transformación interna y no externa, ha tenido lugar para que el alquimista, pueda acabar encontrando oro (lo perfecto y completo en sí mismo) en el plomo? Evidentemente el alquimista que estaba desde el principio del largo proceso alquímico y que valoraba el plomo como algo a cambiar o superar, no es el mismo alquimista que contempla el oro del plomo .Recordemos que Saturno está asociado, hablando astrológicamente al plomo como metal. Es nombrado entre otras cosas el Señor del Plomo.

Dejando de lado la conexión simbólica del plomo con lo instintivo en el ser humano, con nuestra animalidad, creo que también podemos contemplar el simbolismo del plomo como todo lo que entra en la esfera de lo que se opone a nuestra voluntad, a nuestro monoteísmo: Lo que nos limita, y por lo tanto lo que está posibilitando el descubrimiento de lo que en nosotros opone resistencia. Como dice Hillman . “Es el Puer el que en nosotros busca crecer, cambiar, y por lo tanto teme lo que no crece, lo incambiable, lo que es esencial, la Materia Prima”. Lo cambiable, transformable, es mi voluntad yoica, lo que me limita y a la vez contiene.

Lo que nos limita, a la vez, contiene el Oro de estar creando nuestro destino. Nos coloca en nuestro lugar en relación con el Cosmos del cual formamos parte; pero para ello algo en uno se ha de rendir, entregar y servir. Por algo, Saturno es el planeta que limita el sistema solar visible desde la tierra, es el último planeta que podemos ver sin necesidad de telescopio. El límite que separa lo visible de lo invisible (para el humano), el micro-cosmos del macro-cosmos, al igual que la Luna es el cuerpo celeste más próximo a nosotros, el límite interior a través de cuyo filtro está contenida nuestra relación con el Cosmos. Podríamos hablar a partir de ahí, de la relación entre Saturno y la Luna (los dos límites interno y externo de la personalidad), pero entraríamos en otros temas de lo psíquico.

Solo aceptando a Saturno, al Plomo, podemos aceptar nuestra tarea versus lo invisible. Desde esta visión ya no podemos considerarlo como “malo”, sino como el que posibilita la aceptación de uno mismo, de nuestra pertenencia a la Tierra y a la par de nuestro destino en relación al Cosmos. Aceptándolo verdaderamente podemos empezar a amar una de sus cualidades más evidentes: Paz-ciencia; la ciencia de la paz (la aceptación), en contraste con la im-paciencia, cualidad pueril por excelencia.

La astrología también nos habla de una necesaria transformación, (para el ego puede suponer derrota), como única posibilidad de descubrir el sentido de nuestra vida en relación a la gran Sinfonía Cósmica de la cual tan solo somos una nota. Si seguimos la percepción pitagórica del Cosmos y la genial imagen de la Música de las Esferas tan conectada a las raíces del saber astrológico.

Seguimos empeñados (y me incluyo el primero en la aparición del más mínimo lapsus) en hablar en términos de “mi carta o mi tema natal”, como si fuese una posesión nuestra, de la misma forma que decimos “mis pensamientos, mis sentimientos”. El tema natal no es “mío”, esa cualidad de un instante vivo, del cual soy hijo, ese pensamiento de la Tierra, se puede compartir con muchos insospechados hermanos: Plantas, insectos, animales y quizás algún otro ser humano que hayan dado a luz bajo el mismo instante de la tierra que nosotros, en un radio no muy lejano al de nuestro nacimiento.

El individuo único que somos, lo somos nos guste o no, depende de lo que hagamos con esa singularidad que no escogimos (al menos conscientemente). Depende de nosotros servir conscientemente o solo mediante los síntomas, a los dioses de los cuales somos hijos, al igual que Jonás.

Los hechos de nuestras vidas no tenemos más remedio que vivirlos y no se trata de “jugar” a predecirlos (dejemos trabajo para las compañías de seguros), quizás una de nuestras grandes tareas es descubrir el significado, el propósito de esos hechos, no solo limitarnos a vivirlos. Tenemos la posibilidad de experimentarlos como portadores de un significado que no nos pertenece, lo que equivale a vivir en un Cosmos que no es meramente un conjunto de leyes mecánicas y físicas sino un organismo vivo, portador de significado, de una voluntad y propósito propio del cual formamos parte.

De la misma manera que no podemos escoger los sueños que vamos a tener antes de acostarnos, existe una realidad psíquica que no es responsabilidad yoica. Tampoco elegimos muchas veces los estados anímicos, sentimientos, anhelos, pasiones y odios, que se presentan en nuestra vida diurna ; pero algunos de ellos regresarán una y otra vez, con diferentes vestiduras externas pidiendo ser entendidos. Atenderlos y reconocerlos dependerá, tan solo en parte, de nosotros. No escogemos las ideas ni los pensamientos que surgen en nuestra vida; pero depende de nosotros reconocer o no a los ángeles que los han hecho descender hasta nosotros y averiguar su propósito.

Evidentemente ante la misma disyuntiva nos encontramos ante un tema natal. Nadie ha elegido conscientemente el momento y lugar de su nacimiento, su país, familia, el momento histórico, su cuerpo, etc, pero lo que un astrólogo nunca podrá saber al ver un tema natal de una persona desconocida es si ésta está sirviendo a su singularidad y con ello al Cosmos o si está viviendo de espaldas a él.